作者：东北师范大学文学院张洪兴
中国自古就是一个崇尚德治的国度，有着丰硕的思惟资本。但我们当下说起古代时，多习惯与学说联系在一路，仿佛仁、义、忠、信等观念便是古代的全数内容。这其实是对中国古代思惟的一种——中国古代包含着多种形态、观念。
人类社会具有着分歧的族群、分歧的阶级、分歧的集体，与之响应的，人群内部又有分歧的身份、分歧的地位、分歧的职业。分歧的族群、集体甚至小我城市有分歧的人生立场、价值观念，城市有本人分歧的“活法”，如天然界生态系同一样构成分歧的生态系统。所谓生态，指的是社会各形态之间以及社会与其他社会资本之间均衡的、不变的、有序的、和合的联系。成立良性的生态是一个社会前进的主要标尺，是生态文明的素质特征。
中国古代生态根植于农耕文明和法制社会根本之上，它的构成是一个动态的、汗青的、成长的过程。西周成立后，实行分封制，奠基了中国古代法制社会的根本。周公制礼作乐，奠基了中国礼乐之邦、礼乐的根本。到西周末年，周皇帝式微，呈现了礼崩乐坏的场合排场，法制观念遭到了严峻的挑战。有识之士展开了“百家争鸣”。章学诚在《文史通义》中所说“人人自认为矣……皆自认为至极，而思以其道易全国者也”，大致反映了其时的环境。以恢复周礼为己任，在仁的准绳下，强调君君、臣臣、父父、子子，构成了的；墨家主意“兼爱”“非攻”，要求“节葬”“节用”，站在小出产者的立场挑战法制；则打着的大旗，尚无贵虚，否认法制观念……动荡的时代、活跃的思惟，成绩了一个个中华民族文化巨人。他们的思惟学说跟着时代的成长在不竭传布、沉淀、。
汉初实行休摄生息的方略，黄老之学流行。到汉武帝期间，“罢黜百家、独尊儒术”，儒学定于一尊，成为的认识形态；而思惟也潜滋暗长，成为“显学”强无力的支持。至此，中国古代生态构成了以、学说为主干，以法家、家等学说为辅翼的根基款式。后来，释教、伊斯兰教甚至教文化传入中土后，中国古代生态兼容并包，构成了一个趋于良性的生态系统。
、为什么会成为中国古代生态的主干呢？次要缘由在于、学说安身于农耕文明与法社会，回覆了中国人生与死的问题——这是人类遍及的、严重的关心，而墨家、法家、家等学说，间或涉及生与死的问题，但都没有儒、道两家说得全面、复杂和深刻。、学说在生与死的问题上径是迥然相反的，是由生入死，则是由死入生。具体说来，，认为核心，如孔子修礼尚中，孟子舍生取义，荀子隆礼重法，包罗后来发生的仁、义、礼、智、信都是以生为核心、以生为目标的。对死的问题则较为回避，不语怪力乱神，但讲究厚葬，强调慎终追远，要求“祭如在，祭神如神在”（《论语·八佾》），把先人神化，把人生神化，“以生来事死”，让生人灭亡，或者说付与灭亡以意义。的基点是无，他们的学说从无展开，又复归于无。而生命的过程则是从无起头，而死（无）则是其母、其根，只要“复守其母”（《》五十二章）、“复归其根”（《》十六章），才能达到“死而不亡者寿”（《》三十三章）、“没身不殆”（《》十六章）的境地。在这方面，《庄子》中“庄子妻死”的寓言表达得最为明白，“察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而无形，形变而有生。今又变而之死。是相与春秋冬夏四时行也”。人们从出生到灭亡，生而死，死而生，就如春夏秋冬四时交替一样，天然而然。在儒道观念的影响下，中国人可以或许无视灭亡，不回避灭亡，并付与灭亡以意义。
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