原题目：“村村讲儒学”是揠苗滋长
如许的行动，令人忧从中来。殷鉴稍远：1958年，之风刮进文艺界，掀起“新民歌活动”，要求“村村有诗人”——要有本人的李白、杜甫，甚至鲁迅、郭沫若、聂耳、郭兰英，成果若何？早成笑料。殷鉴不远：三数年前，作协受命五项使命——组织编写“百个重庆故事”、“邀约名家著百首诗词”等，而今也早成幻影。要求“村村讲儒学”的“苍生儒学”工程，会不会前车之鉴呢？
其实，所谓“文化工程”，本身就是个悖论暗含此中的词汇。文化的承继、成长，就如一条积厚流光的河道，有其本身纪律可循，讲究自主、自觉、天然而然，须经由时间的持久积淀；而不是像修高架、盖大楼一样，可以或许希望限时限刻，立竿见影。
“村村讲儒学”的“苍生儒学”工程，除了文化成长的本身纪律，同时还有着厚此薄彼之嫌。在保守文化范围，儒学也就是儒、释、道三家学说之一，更是墨家、名家、法家等等诸子百家学说之一种。所谓“经、史、子、集”——“四部之书”，章学诚在《文史通义》中就说：“六经皆史也”，清代朴学家们早就以学术平等的角度，把典范与史部、子部、集部之书，作厚此薄彼的对待，把学说与其他各家学说，作地位划一的研究，而无定胜败。曲阜市所谓“让优良保守文化走近群众”，何故就“独尊儒术”——单单推出“苍生儒学”工程，而不是也推出“苍生”、“苍生墨学”等等工程的呢？
当然，对于保守文化，是该加以研究，弃其精华，取其精髓，有所扬弃的承继、成长。西哲卢梭也说：“，是必需植根于民情的”（《社会契约论》），托克维尔同样认为：“和、民情，是必需彼此共同的。”（《论美国的》）；而影响“民情”的最主要要素，就是文化保守。“文化基因”，是潜移默化深切每一个国民的血脉、骨髓的。可是，对于保守文化的研究、承继和推广，部分却只宜止于倡导罢了，而不是越俎代办，强力干涉。揠苗滋长，不尊重其本身成长纪律的话，成果只能是拔苗助长。之于儒学的长足成长而言，真正需要的，是创设一个学术的、宽大的，“百花齐放，百家争鸣”，让各类学说，彼此合作，优胜劣汰。
“村村讲儒学”的“苍生儒学”工程，令人之处还在于：经费来历问题。须知，“一村一名儒学”、“一村一座儒学书屋”、“一村一台儒学新剧”……凡此各种，都是需要花钱的。如果拿公帑为能够预见结局的“政绩工程”铺垫打底，眼睁睁看着被靡费，当然无从对劲，难以放心。
学说自2500多年前孔孟创立，历汉时董仲舒的“独尊儒术”、标举……经宋明时程（程颢、程颐）朱（朱熹）的融合释家，构成理学，及陆（陆九渊）王（王阳明）的倡导心学，再到清时顾炎武、戴东原等朴学家对于理学、心学凌蹈的反拨，流变迄未隔离。即是“五四”之际，吴虞等先贤以激进的姿势“孔家店”，新的继往开来，也是自居一格，从第一代的熊十力、梁漱溟、冯友兰、钱穆等人，到第二代的徐复观、牟三、唐君毅等人，再到第三代的杜维明、等人，成长不曾停歇。但新的成长，却并非任何“文化工程”所鞭策的成果。不然，孔子家园曲阜市，岂不是乐——能够报酬、量化制造扎堆的“冯友兰”、“徐复观”、“杜维明”出来？
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